Qui a tué l'université catholique ? de James F. Keating

N'avez-vous pas entendu parler de ce professeur catholique fou qui a allumé une lanterne aux heures lumineuses du matin et a couru au marché en criant : "Je cherche l'enseignement supérieur catholique aux États-Unis ! Je cherche ce que saint Jean-Paul II a exposé dans Ex Corde Ecclesiae !" Comme beaucoup de ceux qui se tenaient autour ne croyaient plus vraiment à l'éducation catholique, il a provoqué beaucoup de rires. "Pourquoi, est-ce qu'il s'est perdu ?" dit l'un. "Est-ce qu'il s'est égaré comme un enfant dans une foule ?" dit un autre. Ou le document papal autrefois largement discuté sur les universités catholiques se cache-t-il ? A-t-il peur de nous ? Parti en voyage ? Émigré ? Ainsi ceux qui étaient sur la place publique criaient et riaient. Le professeur fou sauta au milieu d'eux et les transperça de ses regards. "Où est passé l'enseignement supérieur catholique ?" il pleure. "Je vais vous le dire. Nous l'avons tué, vous et moi. Nous sommes tous ses meurtriers."

Mais comment? Qui nous a donné l'éponge pour balayer toute une tradition d'éducation ? Pourquoi ne sentons-nous pas le souffle froid de nos programmes vides ? Ou les énoncés de mission qui disent des mots significatifs mais qui n'ont aucun sens ? Est-il vrai que nous n'avons jamais entendu le bruit des machines des fossoyeurs ? Que nous n'avons remarqué aucune odeur de décomposition ?

Il y a plus de trente ans, Jean-Paul II a publié Ex Corde Ecclesiae, sa constitution apostolique sur les universités catholiques. Bien qu'à certains égards une mise à jour de la Déclaration de Vatican II sur l'éducation chrétienne, le presque oublié Gravissimum Educationis, le document de Jean-Paul était censé inspirer un renouveau de l'éducation catholique authentique en des temps troublés. Il a adopté ce que le regretté John O'Malley appelait le style « sur invitation » de Vatican II. Plutôt que de dénoncer les abus, le pape a cherché à inviter, peut-être à réinviter, les professeurs et administrateurs catholiques à l'aventure de l'enseignement supérieur catholique.

L'aventure réside dans le maintien d'une tradition éducative qui unit des caractéristiques de la vie intellectuelle communément considérées comme antithétiques : d'une part, la recherche incontrôlée de la raison pour la vérité ; de l'autre, la « certitude de la foi de connaître déjà la source de la vérité », le Fils de Dieu, le Logos de tout ce qui existe. Cette aventure a aussi un aspect institutionnel. Elle unit la liberté propre à une institution d'enseignement supérieur au fait que toute université digne de l'adjectif « catholique » tire sa vitalité du « cœur de l'Église ».

Par cette phrase, Jean-Paul nous rappelle le fait historique que le concept même d'université est né au Moyen Âge, de la conviction catholique que la foi et la raison vont de pair. Plus important encore, il souhaitait faire une remarque de fond : l'éducation qu'offre une université catholique est informée par ce que l'Église a appris des millénaires passés dans la contemplation du Dieu de Jésus-Christ. Les universités catholiques sont « appelées à explorer avec courage les richesses de la Révélation et de la nature afin que l'effort conjugué de l'intelligence et de la foi permette aux hommes de prendre la pleine mesure de leur humanité, créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, renouvelée encore plus merveilleusement , après le péché, en Christ, et appelés à resplendir dans la lumière de l'Esprit." Une université catholique permet à l'Église locale de poursuivre un "dialogue incomparablement fécond" avec la culture environnante, qui touche à tous les aspects de l'épanouissement humain. Il le fait en produisant des étudiants qui apportent à leur vie professionnelle et à leurs responsabilités civiques une vision de l'ensemble de la vie humaine et de l'ordre créé façonné par la foi chrétienne. De plus, poursuit Jean-Paul, la recherche scientifique et humaniste effectuée au sein d'une université véritablement catholique renforce l'engagement de l'Église avec la société au sens large, permettant aux dirigeants laïcs et religieux de guider et d'influencer les politiques gouvernementales, les arrangements économiques et les nouvelles technologies afin qu'ils s'accordent avec ce que est vraiment bon pour l'être humain.

Ex Corde est un document puissant promulgué par un saint pape. Elle aurait dû exciter et fortifier chaque ordre religieux, chaque évêque, chaque laïc catholique chargé de la direction d'un collège ou d'une université catholique. Mais ce n'était pas le cas. Le relire trois décennies après sa promulgation est une expérience plus amère que douce. Les paroles de Jean-Paul sont tombées sur un mauvais sol en Amérique. Au moment de la publication du document, l'enseignement supérieur catholique était surveillé par des oiseaux plumeurs, rempli de roches pierreuses et étouffé par des mauvaises herbes suffocantes. Il y avait peu de chance pour qu'Ex Corde porte de bons fruits.

Non pas qu'il n'y ait pas eu de réaction. Les constitutions apostoliques sont de nature législative, et la seconde moitié de l'Ex Corde énonçait des normes générales relatives aux universités catholiques, qui devaient être "appliquées concrètement aux niveaux local et régional par les conférences épiscopales et autres assemblées de la hiérarchie catholique" à travers le monde. Ces normes donnent du mordant à la description théorique du document d'une université catholique. La plus importante exigeait que chaque université fasse clairement connaître au public son identité catholique et élabore des stratégies pour préserver cette identité, notamment en veillant à ce que le nombre de professeurs catholiques dévoués ne descende jamais en dessous du statut de majorité. Les évêques locaux ont été chargés et habilités à superviser les institutions de leur juridiction et à certifier que ces exigences étaient satisfaites. Si des problèmes survenaient, les évêques devaient "prendre les initiatives nécessaires pour résoudre la question, en travaillant avec les autorités universitaires compétentes conformément aux procédures établies et, si nécessaire, avec l'aide du Saint-Siège".

Aux États-Unis, le travail d'application incombait à la Conférence nationale des évêques catholiques (NCCB), prédécesseur de l'USCCB. Et c'était un travail acharné. Les neuf années qui se sont écoulées entre le document de Jean-Paul et l'Application de l'Ex corde Ecclesiae pour les États-Unis en 1999 ont été marquées par une grande peur. Les lettrés catholiques ont averti, souvent sur un ton frénétique, que les progrès réalisés par l'enseignement supérieur catholique dans l'académie au sens large étaient menacés directement et immédiatement. Le centre de la panique était l'affirmation d'Ex Corde selon laquelle les responsables de l'Église "ne devraient pas être considérés comme des agents externes mais comme des participants à la vie de l'université catholique". Cette notion selon laquelle les autorités ecclésiastiques devaient jouer un rôle dans la gouvernance universitaire contredisait le message central de la déclaration Land O 'Lakes de 1967, signée par plus de vingt dirigeants éminents de l'éducation catholique américaine. Cette déclaration devint bientôt le manifeste d'un nouveau jour dans l'enseignement supérieur catholique, un avenir radieux qui exigeait tout le contraire de l'enseignement d'Ex Corde. Dans un passage clé, le Land O' Lakes Statement stipule : « Pour s'acquitter efficacement de ses fonctions d'enseignement et de recherche, l'université catholique doit jouir d'une véritable autonomie et liberté académique face à toute autorité de quelque nature que ce soit, laïque ou cléricale, extérieure au corps académique ». communauté elle-même. »

Il est manifestement absurde d'imaginer qu'une université puisse être plus efficacement catholique en vertu de son autonomie vis-à-vis de l'Église. Néanmoins, l'indépendance réclamée par Land O' Lakes a été créditée pour la croissance de la taille et de la réputation des collèges et universités catholiques aux États-Unis au cours des années 1970 et 1980. L'anneau de laiton du prestige avait enfin été saisi ; Des fleurons catholiques tels que Georgetown et Notre Dame pourraient être mentionnés dans la même phrase que Yale ou l'Université du Michigan. Les grands de l'enseignement supérieur catholique américain ont déterminé qu'Ex Corde, s'il était mis en œuvre, ramènerait l'enseignement supérieur catholique à son passé paroissial de diplômes de commerce médiocres, de football et de petits budgets. Les évêques subissaient donc de sérieuses pressions pour qu'ils ne modifient pas l'approche de Land O' Lakes. Et ils se sont conformés. Leur demande de 1999 a réduit le rôle de l'évêque. Il a affirmé à plusieurs reprises qu'une université catholique jouit d'une "autonomie institutionnelle", qu'elle possède la liberté académique comme "une composante essentielle" et que "sa gouvernance est et reste interne à l'institution elle-même". L'évêque local ne serait pas interne au fonctionnement régulier de l'université - il ne perturberait pas, comme le souhaitait Ex Corde, le principe essentiel du consensus de Land O' Lakes. Mais la requête ne pouvait ignorer la lettre d'Ex Corde, elle stipulait donc que l'évêque local ne serait pas non plus entièrement extérieur aux affaires universitaires. Pour décrire la nature de cette relation, la Requête s'appuyait sur une ecclésiologie de communion, parlant de "dialogue" et de "collaboration" en harmonie avec les structures et statuts universitaires existants. Tout lecteur de l'Application peut ressentir la défensive de ses auteurs. Ils ont cherché à mettre en œuvre les exigences du pape sans susciter de réaction de la part des dirigeants de l'enseignement supérieur catholique américain ou d'articles peu flatteurs dans le New York Times, ce qui signifiait, en fin de compte, s'assurer que rien d'important ne changerait.

La demande se concentrait sur des exigences moins menaçantes, telles que rédiger des énoncés de mission typiquement catholiques, informer les professeurs entrants qu'ils enseigneraient dans une école catholique et veiller à ce que les étudiants aient la possibilité de suivre des cours de théologie catholique et d'assister à la liturgie. C'était un thé très léger. Dans un cas, cependant, les évêques américains ont dû avancer ce qui semblait à première vue une exigence absolue, expressément énoncée dans l'Ex Corde et le droit canonique, que les théologiens des écoles catholiques reçoivent de l'évêque local un mandat (mandatum) pour enseigner. Je me souviens encore des séances effrénées de la Catholic Theological Society of America et de la College Theology Society consacrées à cette perspective effrayante. L'idée qu'un théologien catholique était en quelque sorte un agent de son évêque, et serait considéré comme tel par ses collègues, a semé la terreur dans beaucoup de cœurs tendres. Toutes les inquiétudes, cependant, se sont avérées inutiles. La grande majorité des évêques n'ont jamais voulu risquer leur réputation épiscopale en se portant garant de l'orthodoxie personnelle des théologiens universitaires ou de l'orthodoxie de ce qu'ils enseignaient à leurs étudiants. Ils savaient, comme tout le monde, qu'une grande partie de la faculté des départements de théologie catholique (dont beaucoup s'étaient transformés en départements de religion) était hostile aux enseignements de longue date de l'Église catholique. Il y avait et il y a des exceptions, bien sûr, mais la pratique courante à ce jour est de considérer le mandat comme une question personnelle entre l'évêque et le théologien qui en fait la demande. L'école n'a pas le droit de savoir, et la plupart ne se soucient pas de savoir.

Cela ne veut pas dire que Ex Corde et la demande n'ont eu aucun effet. Dans les années 1990, il y a eu une brève poussée d'activité pleine d'espoir. Les déclarations de mission ont été écrites ou renforcées avec un langage typiquement catholique. Des vice-présidents de "l'intégration de la mission" ont été embauchés et ont reçu des bureaux à proximité des suites exécutives. Des dépliants et des brochures sur papier glacé ont été produits avec de beaux étudiants se tenant joyeusement devant les chapelles du campus, marchant avec des sœurs ou des frères religieux et servant dans des soupes populaires ou des écoles défavorisées. Les slogans lapidaires véhiculaient la saveur catholique distinctive d'une école donnée. La plupart étaient suffisamment indirects pour ne pas effrayer les étudiants laïcs, les parents et les donateurs, mais l'oreille réceptive a capté une résonance catholique.

Les jésuites ont parcouru le terrain avec leur slogan de "former des hommes et des femmes pour les autres", une déclaration tirée d'un discours de Pedro Arrupe, SJ, sur la relation intrinsèque entre l'éducation jésuite et la poursuite de la justice sociale. Quelques écoles franciscaines ont essayé « la connaissance jointe à l'amour » - tout à fait catholique pour les initiés, agréablement inoffensif pour tous les autres. Les déclarations de mission ont identifié les écoles comme dominicaines ou spiritaines ou Mercy. Des expressions telles que "dans la tradition de" ou "inspiré par" ou "fondé sur" ont été largement utilisées. Intentionnellement ou non, ils impliquent que la dimension catholique est en toute sécurité dans le passé. Les énoncés de mission privilégient inévitablement « l'excellence académique » et la promesse d'une communauté bienveillante ouverte à tous. Carroll College instille "un émerveillement durable", Aquinas College dans le Michigan prépare "toute la personne", Barry University en Floride favorise "la transformation individuelle et communautaire" et King's College en Pennsylvanie transforme "les esprits et les cœurs avec zèle dans des communautés d'espoir". Des mots durs tels que Dieu, la foi et le catholicisme apparaissent de temps en temps, mais sont toujours compensés par un engagement envers l'inclusion et la diversité. Dans de nombreuses déclarations, être typiquement catholique équivaut à accueillir des non-catholiques. Presque aucune des déclarations ne parle, comme le fait Ex Corde, d'offrir une éducation "inspirée des principes chrétiens" pour aider les étudiants à "vivre leur vocation chrétienne de manière mature et responsable".

En regardant en arrière, nous pouvons voir à quel point tout cela n'était pas sérieux. La nouvelle langue catholique, lorsqu'elle est parlée à haute voix par les responsables de l'école, cible les anciens élèves aux yeux embués, les donateurs axés sur la mission et les parents cherchant refuge pour leur progéniture de la culture environnante. Le discours catholique n'avait pratiquement aucune incidence sur le travail réel de l'université ou du collège, l'embauche et la promotion du corps professoral, l'élaboration du programme d'études et la vie attendue des étudiants sur le campus. Alors que Ex Corde avait appelé à une action déterminée de la part des administrateurs du collège et à une réelle vigilance des évêques locaux, les résultats réels ont été des paroles venteuses des premiers et une façade d'engagement des seconds. Ce qui ressemblait à un lever de soleil s'est avéré être un coucher de soleil - les dernières lueurs d'une lumière mourante. Dans le langage théologique, cet enseignement du magistère papal n'a pas été reçu.

Dans la théologie catholique, l'autorité enseignante des papes et des conciles découle du fait qu'ils ont reçu ce que Dieu, par le Saint-Esprit, a fourni à l'Église. Il y a certains marqueurs de cette réception, et lorsqu'ils sont présents, les fidèles sont obligés d'accepter ce qui est ainsi enseigné. En tant que constitution apostolique, Ex Corde Ecclesiae possède les balises d'un exercice ordinaire du magistère pontifical sur une question solennelle intéressant toute l'Église. En conséquence, le document est dû « à la soumission religieuse de la volonté et de l'esprit ». Ce n'est pas si simple, cependant. Il est possible que des enseignements ne soient pas reçus par l'Église. Ils peuvent échouer à affecter la croyance et la pratique de la majorité des catholiques. Les progressistes se réfèrent généralement à Humanae Vitae, la réaffirmation de l'interdiction catholique traditionnelle des moyens artificiels de contraception, comme n'étant pas reçue, tout comme beaucoup parlent de la non-réception continue dans de nombreux diocèses de la Traditionis Custodes de François, qui restreint considérablement la célébration de la traditionnelle messe latine.

La non-réception n'affecte pas l'autorité d'un enseignement magistral, mais c'est le signe que quelque chose ne va pas. Le cardinal Avery Dulles nous donne trois scénarios possibles : que, dans le cas d'un enseignement non infaillible, le magistère s'est trompé ; que "l'enseignement, tel qu'il est actuellement formulé, est inopportun, partial ou mal présenté" ; et "que les fidèles ne sont pas suffisamment à l'écoute du Saint-Esprit". Exactement quel scénario obtient sera clarifié par la direction ultérieure de la doctrine de l'Église. Parfois, la non-réception occasionne une réflexion plus approfondie sur une question, et un enseignement supplémentaire est promulgué qui remplace effectivement l'enseignement précédent. Cela n'implique pas nécessairement (et n'implique généralement pas) un renversement, mais plutôt un effort pour rendre plus pleinement justice au sujet. Tel sera peut-être le sort de la tentative de François de supprimer l'ancienne messe. Pourtant, à d'autres moments, le rejet par les fidèles d'un enseignement compte en faveur de sa validité. Jean-Paul II, par exemple, était convaincu que c'était le cas d'Humanae Vitae. Comme il l'a dit avant de devenir pape : « L'héritage de la vérité salvifique est extrêmement exigeant, semé d'embûches. Inévitablement, les activités de l'Église, et celles du Souverain Pontife en particulier, deviennent souvent un « signe de contradiction ». Cela montre aussi que sa mission est celle du Christ, qui continue d'être un signe de contradiction." L'échec des catholiques à se conformer à l'interdiction de Paul VI sur la contraception artificielle n'était pas, selon Jean-Paul, une preuve que l'enseignement était erroné ou inconsidéré, mais plutôt qu'il s'agissait d'une parole prophétique concernant la vérité de la sexualité humaine prononcée à une génération qui avait perdu son chemin. Une interprétation similaire, je crois, devrait être appliquée à la non-réception de l'Ex Corde de Jean-Paul.

Dans les années 1990, la vision d'Ex Corde de l'enseignement supérieur catholique était «un signe de contradiction». Pour une génération de professeurs et de dirigeants universitaires formés par les vanités du consensus de Land O' Lakes, cela ne pouvait être qu'un enseignement dur qui a poussé les futurs disciples à résister et à tomber. Ex Corde n'a pas été reçu, je soutiens, non pas parce qu'il y a quelque chose de mal ou d'impraticable dans la conception de Jean-Paul d'un collège ou d'une université véritablement catholique, mais simplement parce qu'il était trop difficile de renverser le navire de l'enseignement supérieur catholique et que le prix en prestige mondain et des revenus trop pénibles.

La plupart des écoles catholiques avaient déjà peuplé leurs facultés de professeurs qui avaient peu de capacité ou de désir de réunir la foi et la raison dans leur enseignement. Les mêmes institutions avaient déjà réduit leurs exigences en théologie et en philosophie et, dans de nombreux cas, avaient converti leurs départements de théologie en départements d'études religieuses. Les dortoirs des écoles catholiques n'étaient pas devenus moins bachiques que leurs homologues laïques, et dans certains cas plus encore. En effet, la vie de fête était devenue une partie cachée mais essentielle de la marque catholique. Une mise en œuvre sérieuse d'Ex Corde aurait nécessité des changements importants dans les pratiques d'embauche, des réformes des programmes qui allaient à l'encontre de la manie croissante de la «diversité» et des codes de conduite stricts et contre-culturels pour les étudiants. Une voie plus facile a été trouvée. Cela impliquait de refaire du matériel promotionnel, de coller quelques crucifix dans le nouveau bâtiment commercial et d'organiser quelques conversations amicales avec l'ordinaire local. L'examen décennal de l'application d'Ex Corde par les évêques des États-Unis en 2012 a célébré le chemin facile.

Lorsque les responsables de la mise en œuvre de l'Ex Corde se contentent de « courtoisie » et de « dialogue », il n'est pas difficile de comprendre pourquoi le professeur catholique criait sur la place du marché comme un fou.

La non-réception d'Ex Corde a eu au moins un résultat tragique : elle a inspiré une génération d'universitaires catholiques sincères à consacrer une bonne partie de leur carrière à émettre des avertissements inopportuns et importuns de la mort de l'enseignement supérieur catholique aux États-Unis. Les chanceux pouvaient exprimer leur frustration dans des monographies publiées : Contending With Modernity : Catholic Higher Education in the Twentieth Century de Philip Gleason, The Dying of the Light : The Disengagement of Colleges & Universities from their Christian Churches de James Burtchaell, Catholic L'enseignement supérieur : une culture en crise, et l'envie de statut d'Anne Hendershott : la politique de l'enseignement supérieur catholique. La plupart, cependant, ont passé leur temps à chercher une audience auprès des prévôts et des présidents, des conseils d'administration, des groupes d'anciens élèves et des évêques, le tout dans l'espoir qu'ils pourraient éveiller ceux qui détiennent le pouvoir au fait que quelque chose de précieux était en train d'être perdu. Leur argument est assez facile à saisir. L'éducation catholique exige des professeurs volontaires et compétents engagés dans l'éducation catholique; si vous n'avez pas l'intention d'embaucher des éducateurs catholiques, vous n'en aurez pas, et si vous n'en avez pas, vous ne pouvez pas avoir d'université catholique.

Ex Corde lui-même insiste sur le fait que la majorité des professeurs doivent être des catholiques fidèles aux enseignements de l'Église et désireux d'unir foi et raison dans leurs disciplines. Le pape a vu correctement qu'une université catholique avec une majorité de professeurs qui n'embrassent pas l'Église catholique ne peut pas être catholique. La logique est inattaquable : le personnel est politique. L'éducation catholique implique la transmission d'une tradition d'apprentissage de maître à élève, et on ne peut transmettre ce que l'on ne possède pas. Beaucoup trop d'énergie a été gaspillée dans la réalisation de ce point évident. Ceux qui détenaient le pouvoir avaient déjà pris leur décision : embaucher « les meilleurs », là où « les meilleurs » étaient déterminés en référence à des normes laïques.

Parrainant des ordres religieux, les évêques siégeant aux conseils d'administration, les prévôts et les présidents ont refusé de faire ce qui était nécessaire pour renouveler leurs écoles à la lumière de l'Ex Corde. Ainsi, alors qu'une génération entière de professeurs authentiquement catholiques commençait à prendre sa retraite, ils furent largement remplacés par - au mieux - des universitaires peu intéressés par l'enseignement catholique, et - au pire et en nombre non négligeable - par ceux qui s'opposaient brutalement à l'enseignement de l'Église sur l'avortement. , le mariage, la sexualité et l'identité de genre. Je ne critique pas cette cohorte croissante de professeurs dans des institutions théoriquement catholiques. Ils sont ce qu'ils sont et ils font ce pour quoi leurs institutions théoriquement catholiques les ont embauchés. Mais voici le fait important, évident pour qui veut bien le voir : ces gens, indifférents et parfois ouvertement hostiles à la tradition catholique, dirigent maintenant nos écoles. C'était un choix, pas un résultat inévitable. Dans de nombreux cas, des universitaires catholiques auraient pu être embauchés, mais insister pour qu'ils soient embauchés était trop compliqué et devenait de plus en plus difficile. Une fois qu'un département universitaire a une majorité indifférente ou hostile à la mission, insister pour qu'il embauche quelqu'un dont les qualifications incluent un dévouement à l'enseignement catholique devient une bataille sanglante et difficile. Les présidents, les prévôts et les doyens trouvent beaucoup plus facile de redéfinir ou de domestiquer ce que signifie être une « université catholique ». Ex Corde est devenu lettre morte depuis longtemps.

Il est donc amèrement ironique que la même faculté qui dénonce l'embauche pour la mission catholique, insistant sur le fait qu'elle viole la liberté académique et va à l'encontre de l'excellence académique, adopte les exigences de la diversité, de l'équité et de l'inclusion. Les professeurs qui refusent de tenir compte de l'engagement religieux insistent pour évaluer les candidats à un emploi sur la base de la race, de l'ethnie, de l'orientation sexuelle et maintenant de l'identité de genre. Alors que les vice-présidents de mission sont tenus à distance, les vice-présidents de DEI sont accueillis dans le processus d'embauche. Avec le pouvoir des inquisiteurs, ils approuvent les offres d'emploi, les comités d'embauche, les pools de finalistes et parfois l'embauche elle-même. C'est maintenant la situation dans d'innombrables institutions, et cela ne suscite aucune protestation de la part des dirigeants de l'enseignement supérieur catholique, autrement préoccupés par l'autonomie, les inférences extérieures et les menaces à l'excellence académique.

L'hypocrisie flagrante consistant à déployer les principes de Land O'Lakes pour isoler les universités de l'influence catholique tout en adoptant un contrôle étroit de l'embauche de professeurs par les commissaires DEI devrait être déplorée. Mais il se passe quelque chose de pire. Au cours des cinq dernières années, on détecte une tendance - une cascade, vraiment - d'écoles qui effondrent leur identité catholique dans les principes du mouvement DEI. Ceux d'un certain âge se souviennent quand, dans les années 1970, les écoles ont commencé à assimiler leur mission religieuse à leur engagement envers la justice sociale, dans l'espoir de gagner leur corps professoral et leur personnel progressistes. Je me souviens d'une religieuse qui m'a dit que, même si les élèves de son école n'allaient pas à la messe ou même ne croyaient pas particulièrement en Dieu, elle était heureuse de rapporter qu'ils étaient devenus plus progressistes politiquement. Maintenant que les écoles laïques ont réduit la justice sociale aux questions de race, de genre et d'identité sexuelle - conscientes, peut-être, que les inquiétudes retentissantes pour la justice économique se comportent mal avec le fait d'endetter massivement leurs élèves - les écoles catholiques ont emboîté le pas. Gris peint sur gris.

Toute institution digne d'être qualifiée de catholique doit s'efforcer de créer un environnement régi par la justice et la charité, avec une attention particulière pour les personnes susceptibles d'être exclues. Le racisme est antithétique aux principes les plus profonds du catholicisme. Comme le dit Benoît XVI dans Caritas in Veritate : « L'unité du genre humain, une communion fraternelle qui transcende toutes les barrières, est concrétisée par la parole de Dieu-qui-est-Amour. Cependant, les principes qui animent le mouvement DEI sont souvent plus proches du marxisme que du christianisme, cherchant à atteindre des fins utopiques par le conflit et le ressentiment, dressant une race contre une autre dans une guerre continuelle, avec peu de place pour le pardon ou la réconciliation. Les papes depuis Léon XIII ont décelé dans l'appel marxiste à la lutte des classes une dialectique de la violence en contradiction avec les diktats du Christ. Les catholiques doivent être résolument opposés à tout mouvement qui cherche à remédier au racisme contre les Afro-Américains en diabolisant les Européens américains. La voie du Seigneur Jésus va à l'encontre d'un mouvement qui inculque aux jeunes une autosatisfaction prompte à la colère et prête à faire du mal, tout en étant lente à faire preuve de miséricorde. Il y a, bien sûr, une façon de penser à la diversité raciale et ethnique qui s'inspire de la sagesse chrétienne et s'en inspire. Mais peu d'écoles catholiques, voire aucune, manifestent beaucoup d'intérêt à l'enseigner.

Le problème est plus grave en ce qui concerne les questions d'orientation sexuelle et d'identité de genre. Le Catéchisme de l'Église catholique ordonne que les personnes ayant des tendances homosexuelles profondes soient traitées avec "respect, compassion et sensibilité" et que "tout signe de discrimination injuste" soit évité. Pourtant, la préoccupation pour ces personnes ne doit jamais se faire au prix d'une atteinte à la conviction catholique selon laquelle l'union sexuelle doit avoir lieu dans le cadre du lien conjugal entre un homme et une femme. De même que les actes homosexuels ne peuvent être affirmés, il ne peut y avoir de compromis avec une idéologie qui nie la réalité biologique du sexe ou la complémentarité essentielle des sexes. Pourtant, l'idéologie qui sous-tend le mouvement DEI considère les visions normatives de la sexualité ou du genre comme des atteintes à l'équité et à l'inclusion. Une fois qu'un collège ou une université catholique établit le fait d'être "accueillant" au lieu d'être fidèle à la vérité comme idée dominante de ce que signifie être catholique, ce n'est qu'une question de temps avant que les enseignements de l'Église ne deviennent marginaux dans la vie de l'école. , séquestré à la chapelle et sélectionner des groupes d'étudiants. Les professeurs catholiques qui défendent la doctrine catholique le feront à leurs risques et périls. Leur protection viendra des notions laïques de la liberté académique plutôt que du caractère religieux de leur employeur.

Je soutiens qu'il n'y a pas de plus grande preuve de l'échec d'Ex Corde à être reçu aux États-Unis que la facilité avec laquelle l'idéologie de DEI s'est emparée des collèges et universités catholiques. Les inquiétudes concernant le contrôle externe et la perte d'autonomie institutionnelle rencontrées dans Land O' Lakes et la réponse à Ex Corde semblent s'être évaporées. La question, semble-t-il, n'a jamais été l'autonomie. Au contraire, le vrai problème était l'opposition à tout ce qui empêchait les institutions catholiques de se conformer aux tendances dominantes de l'enseignement supérieur américain. Le DEI règne dans l'enseignement supérieur catholique parce qu'il règne dans les universités laïques.

Il y a de véritables problèmes auxquels il faut faire face chaque fois que l'on réunit diverses populations d'étudiants. Le catholicisme est riche en ressources pour cette tâche, bien plus riche que les idéologies DEI élimées. Mais employer des ressources catholiques serait incompatible avec les « meilleures pratiques ». L'alternative facile a simplement été de faire de l'identité catholique la servante du mouvement DEI beaucoup plus fort et mieux accepté culturellement. Lorsque les historiens se pencheront sur le dernier râle de l'enseignement supérieur catholique aux États-Unis, ils identifieront l'adoption sans critique des principes de la DEI comme un facteur décisif de sa disparition.

Ainsi, notre situation en 2023. Parmi les près de 250 collèges et universités répertoriés comme catholiques par l'USCCB, très peu se rapprochent de la vision de Jean-Paul. La plupart n'essaient même pas. Nos évêques, pour la plupart, jouent des rôles marginaux, certains encourageant, d'autres critiquant, mais très peu ont un effet réel sur l'identité catholique des écoles dont ils ont la charge. L'USCCB, l'organisme désormais chargé de superviser la mise en œuvre d'Ex Corde, est silencieux depuis 2012, se contentant de laisser assez bien tranquille. Ex Corde n'a pas été reçu aux États-Unis, et il n'y a aucune perspective immédiate que ce soit le cas.

Cependant, tout n'est pas perdu. Il y a des exceptions à cette triste histoire. Une petite mais croissante cohorte d'écoles s'oppose courageusement à la tendance à l'imitation post-catholique des pires aspects de l'enseignement supérieur laïque. Ces écoles ne recherchent pas l'autonomie vis-à-vis de l'Église, mais une étroite collaboration dans sa mission de formation des jeunes adultes dans la foi. Une liste approximative comprend l'Université franciscaine de Steubenville, l'abbaye de Belmont en Caroline du Nord, l'Université de Mary dans le Dakota du Nord, l'Université Ave Maria en Floride, l'Université de Dallas, le Benedictine College au Kansas, le Christendom College, le Thomas More College, le Magdalen College, Thomas Aquinas College (versions côte est et ouest) et Wyoming Catholic College. Ce sont des expériences dans l'éducation catholique telles qu'envisagées par Ex Corde, et elles sont sur le point de jouer un rôle important dans le paysage éducatif. Outre les avantages que leurs diplômés offrent à l'Église dans les moments difficiles, ces écoles montrent aux administrateurs des écoles mourantes qu'une autre voie est possible. Et ils offrent une alternative aux parents qui savent ce qui attend leurs fils et leurs filles sur le campus catholique moyen.

Un autre développement positif dans l'ère post-Ex Corde de l'enseignement supérieur catholique est la création de petites poches de fidélité au sein des écoles qui ont autrement perdu ou domestiqué leur identité catholique. Au lieu de maudire la mort de la lumière, un petit nombre de professeurs catholiques et de présidents de soutien ont lancé des programmes conçus pour fournir une éducation imprégnée de foi aux étudiants qui la recherchent. La plus célèbre et la plus réussie de ces initiatives est le Centre d'études catholiques de l'Université de St. Thomas à St. Paul, Minnesota. Fondé par Don Briel et ses associés au début des années 1990, il propose une étude ciblée des richesses de la culture catholique aux étudiants de premier cycle et des cycles supérieurs. D'autres programmes ont vu le jour ces dernières années. Certains mettent l'accent sur les dimensions intellectuelles et artistiques du catholicisme, d'autres sont plus orientés vers les enseignements sociaux de l'Église. Certains ont «catholique» dans le nom de leurs programmes, tandis que d'autres utilisent les «humanités» plus génériques. Quelques-uns sont issus du mécanisme normal de création de nouveaux programmes universitaires, mais la plupart sont le résultat d'une action présidentielle. Tous ont un point commun : ils cherchent à offrir à leurs étudiants une approche catholique qu'on ne retrouve pas ailleurs dans leurs établissements.

Une critique commune de ces programmes a été que, malgré toute leur valeur, ils représentent une sorte de reddition, abandonnant l'institution dans son ensemble en créant un « ghetto » catholique. Il y a une vérité indéniable dans cette accusation. Ex Corde est un document institutionnel. Elle concerne l'ensemble de l'université. Le mot « institution » et ses variantes apparaissent plus de cinquante fois dans le document qui, à des moments clés, parle d'« engagement institutionnel » et de « fidélité institutionnelle ». C'est un document romain, après tout ! Jean-Paul a précisé qu'il ne parlait pas d'individus ou de poches au sein des universités catholiques, mais de "la communauté universitaire en tant que telle". Ainsi, force est d'admettre que l'essor des études catholiques ne constitue pas une réception d'Ex Corde. A mon avis, c'est un signe prophétique d'une vérité non reçue. Ce n'est que lorsqu'il est devenu clair qu'Ex Corde n'allait pas empêcher la chute de l'enseignement supérieur catholique que ces programmes ont vu le jour. Ces jours-ci, continuer à s'inquiéter que les études catholiques créent un ghetto semble étrange. Ma réponse aux critiques catholiques qui citent Ex Corde et attendent un revirement à l'échelle de l'institution est: "Qu'est-ce que vous avez d'autre?"

Nous sommes un peuple capricieux qui ne marchera pas sur le chemin difficile. L'existence d'un programme d'études catholiques dans une institution qui se présente comme « catholique » est un signe de contradiction. Ces programmes ne se contentent pas de résister à la prise de contrôle DEI. Ils offrent à leurs étudiants une approche de l'éducation qui va au-delà du carriérisme et de l'activisme. En lieu et place des éphémères de la mode académique et comme rempart contre les dissipations de la vie collégiale, ils créent une communauté d'apprentissage enracinée dans la sagesse que l'Église a accumulée depuis deux millénaires et exprimée dans la théologie, la philosophie, la littérature, la musique, l'architecture et art. À un niveau plus quotidien, ils fournissent des emplois aux historiens catholiques, aux professeurs de littérature, aux classiques, aux artistes et aux économistes qui aspirent à unir leur travail universitaire à leur foi. Il est triste de constater que très peu d'écoles catholiques accueillent des universitaires avec ces ambitions traditionnelles. L'existence de ces programmes peut être une bouée de sauvetage. Et puisque rien ne parle comme l'argent, les programmes d'études catholiques permettent aux donateurs convaincus d'orienter leurs fonds vers autre chose que le sport ou de nouveaux bâtiments, faisant ainsi comprendre à l'institution que le souci de l'éducation catholique peut être bon pour la dotation. Enfin, ils témoignent des grands trésors que la tradition catholique peut donner à la vie de l'esprit, et ils nous rappellent qu'une culture éducative née du cœur de l'Église peut être retrouvée par ceux qui ont le désir et le courage de faire donc.

Les programmes d'études catholiques et autres enclaves peuvent fournir un refuge, mais ils ne soulagent pas les professeurs rendus fous par la perte de l'enseignement supérieur catholique aux États-Unis, une perte non annulée par Ex Corde Ecclesiae. La plupart de ceux dont le chagrin est le plus grand appartiennent à la génération qui a fréquenté les études supérieures lors du renouveau intellectuel du catholicisme américain dans les années 1950, pour passer leur carrière en témoins impuissants de l'effritement de notre tradition éducative. Ils ont fondé la Fellowship of Catholic Scholars et d'autres organisations. À l'heure actuelle, beaucoup ont pris leur retraite ou sont passés à leur récompense. Dans la mesure où il y a un avenir pour une pédagogie qui unit la foi et la raison, un avenir que nous voyons sous la forme de petits collèges et de programmes d'études catholiques, nous devons remercier cette génération. Ils gardaient les feux allumés contre le ciel qui s'assombrissait. Dans de nombreux cas, ils ont été les enseignants de ceux qui ont ensuite transformé la frustration en stratégies de renouveau. Dans la mesure où les études catholiques et les programmes connexes raniment les collèges et universités dans lesquels ils se trouvent, les professeurs fous, qui ont mené le combat qui leur a été donné, peuvent être considérés comme ceux qui ont posé les premières pierres de cathédrales dans lesquelles ils n'entreraient jamais, sauf dans le cadre de l'Église triomphante. Dans leur travail, et dans le travail de leurs élèves aujourd'hui, l'Ex Corde Ecclesiae de Jean-Paul II bénéficie d'un accueil inattendu.

James F. Keatingest professeur agrégé de théologie au Providence College.

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